Overpeinzingen over sterfelijkheid



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Het volgende is van mijn vorige persoonlijke blog, geschreven net na de bomaanslagen op de Londense buis in de zomer van 2005. Ik publiceer het hier opnieuw omdat ik vond dat het een uitbreiding was van een eerdere post over irrationele angsten tijdens het reizen.

Ik vraag me af over sterfelijkheid.

Mijn vriendin bekende dat ze paniekaanvallen heeft terwijl ze in de metro in Londen zit. Ze vroeg me om haar op te vrolijken en dus vertelde ik haar dat de enige manier om over haar angst heen te komen, is om oké te zijn met sterven.

"Wat je ook doet, er is een mogelijkheid dat je wordt geraakt door een bus, een meteoor, een terroristische bom, een hartaanval, een vallende piano, enz.", Zei ik tegen haar. Ze noemde me een hippie en zette mijn advies op haar blog.

Een vriendin van haar geloofde dat ik het punt miste en schreef: 'Het is één ding om te accepteren dat we op een dag allemaal doodgaan en het ermee eens te zijn. Het is iets anders als je leven van je wordt gestolen terwijl je je dagelijkse leven leidt. " Dat is helemaal waar.

Zelden denken we eraan om elke keer als we het huis uit lopen door een meteoor te worden geraakt, maar we denken er ook niet aan om door een zelfmoordterrorist uit elkaar te worden gerukt - totdat het in ons midden gebeurt.

Dan boort de media het in onze schedels.

We kijken naar anderen met zijdelingse blikken. We vragen ons af wat iedereen in zijn rugzak draagt.

Een andere vriendin van haar beweerde dat ik in een droomwereld leefde, een abstractie. Volgens hem wentelen wij Canadezen zich in het veilige voorrecht van dat heiligdom van vetgemeste middelmatigheid. '

Hij zegt dat Londenaren nachtmerries hebben over de dood, terwijl wij dromen van vervroegd pensioen. Mijn dood berust op een afbetalingsplan, afgemeten en voorspelbaar. 'Zoek een Canadees voor mij die niet door veiligheid is gelobotomiseerd', eist hij, alsof Canadezen zich op de een of andere manier schuldig zouden moeten voelen omdat ze niet in een door oorlog verscheurde samenleving leven, verbrijzeld door decennia van haat.

Ik heb nooit beweerd te weten hoe Londenaren zich de afgelopen weken voelen, noch beweer ik hetzelfde over de dagelijkse realiteit van degenen in Haïti, Palestina, Israël, Congo, Darfur, de lijst gaat maar door.

Maar dat verandert niets aan wat ik geloof over de dood. Oké zijn met doodgaan, betekent niet dat je onverschillig bent voor de omstandigheden die je bedreigen. Het is niet alsof je het leven gewoon laat gebeuren.

In plaats daarvan helpt de weigering om toe te geven aan de angst voor de dood ons door de verlamming heen te werken die het doel is van alle terroristische daden. Dit besef motiveert me om anderen op een bescheiden manier te helpen, naar unieke ervaringen te zoeken zolang ik kan, en voorzichtig maar optimistisch door de samenleving te gaan.

Het accepteren van de mogelijkheid van de dood helpt om onze geest leeg te maken, zodat we niet worden beheerst door onze angst - of dat nu gerechtvaardigd of ingebeeld is.

Haar derde vriend schreef:

"Ik denk dat we bang zijn voor de dood, omdat het betekent dat we voor het grootste deel weten dat we zullen sterven met spijt. Alle should haves, could haves. De onafgemaakte zaken. Sommige mensen proberen dat te verzoenen, denk ik, met religie of een geloof in iets dat ons iets geeft om ons aan vast te klampen, een hoop dat dit nog niet het einde is. Maar persoonlijk denk ik een beetje van wel. We laten wat we achterlaten. Hopelijk zijn er onderweg wat goede dingen waardoor mensen ons liefdevol of met een glimlach herinneren, maar als je weg bent, ben je ook weg. "

Haar vriendin realiseert zich dat onze angst voor de dood voortkomt uit ons geloof over de situatie die we achterlaten.

Heb ik genoeg gedaan? Zal ik herinnerd worden nadat ik weg ben?

Dit alles is niet relevant als u de omstandigheden accepteert die u voor uzelf en voor anderen heeft gecreëerd. Als je je zo goed mogelijk hebt gedragen, dan is er geen reden tot spijt. We weten niet wat er na dit leven gebeurt - het kan niets zijn, of het kan iets zijn.

De Boeddha kon het hoe dan ook niet schelen. Hij vond dat we eerst met dit leven moesten omgaan, en ons dan zorgen moesten maken over de mogelijkheid van het volgende als de tijd daar was.

Vermoedelijk, als we ons dit realiseren, maakt al onze zorgen over soldaten, zelfmoordterroristen, veiligheid, beveiliging, pensionering, dood, alles ... het niet uit. We leggen het opzij. En dan handelen we.

Wat denk je, pragmatisch leven of hippie-onzin? Deel uw mening in de comments.


Bekijk de video: Is er leven na de dood? Hoe kan ik behouden worden?


Vorige Artikel

Makkelijk doet het: Quandary Peak

Volgende Artikel

Verlanglijst: Patagonia Insulated Powder Bowl Jacket